Не всё то злато, что блестит,
— Вот что мудрость говорит.
Уильям Шекспир (Пер. Т. Щепкина-Куперник)
Знаменитая история из Маснави Руми о четырех людях, ощупывавших слона в темноте, появилась между 1500 и 1200 годами до н.э. в ведических гимнах – наиболее ранних священных текстах индуизма. Она иллюстрирует разницу между видимостью и реальностью, которая увлекала философов, учёных и мистиков на протяжении веков. В истории говорится о слоне, которого привели в деревню ночью, и вместо того чтобы дождаться рассвета четверо селян, никогда не видевшие слона, решили посетить хлев и изучить животное в темноте. Они пришли к разным выводам, в зависимости от того, какую часть тела удалось ощупать в темноте. Один, потрогав ухо животного, решил, что слон плоский и тонкий. Другой ощупал ногу слона и заявил, что тот подобен колонне. Мнения двух других также разделились. Руми заключает, что если бы невидящие люди зажгли свечу и взглянули вместе на животное, то различия бы исчезли — они бы увидели «реального» слона вместо кажущегося:
Око чувств подобно ладони,
Ладонь не способна покрыть всего зверя.
Возможно впервые человек замечает разницу между реальностью и видимостью, когда он или она видит оптическую иллюзию — например, отражение палки в воде, которая кажется изогнутой, или мираж, возникающий из-за преломления света, когда видится вода на поверхности земли. Правильное понимание физической реальности, лежащей в основе этих оптических иллюзий, легко достижимо — достаточно получше рассмотреть палку или поверхность земли. Однако есть случаи, когда наши органы чувств не могут приблизить нас к «правильному» познанию реальности. Например, люди могут видеть только ограниченный спектр цветов и слышать определённый диапазон звуков. Но то, что мы не можем воспринимать какие-то цвета и звуки, не означает, что их не существует в реальности. Более того, в ряде случаев верное знание о реальности невозможно в принципе, в силу неоднозначности самой природы человеческого восприятия. Примером такого рода восприятия могут служить двойственные изображения. Мы воспринимаем изображение утки/кролика иногда как утку, иногда как кролика, в зависимости от фокуса нашего внимания. Нет смысла спрашивать, что тут изображено: кролик или утка. Оба и ни тот, ни другой.
Однако, иногда только наших органов чувств недостаточно, чтобы отличить видимость от реальности. Когда наших органов чувств не достаточно, чтобы приблизить нас к реальности, мы научились использовать силу разума, чтобы отделить реальное от кажущегося. Например, нам кажется, что земля неподвижна – все органы чувств говорят об этом. Но в действительности давно было установлено, что земля вращается вокруг своей оси и вокруг солнца: скорость вращения Земли около 1,000 ми/ч (1,609.34 км/ч), а скорость вращения вокруг солнца около 67000 ми/ч (107 000 км/ч). Мы не чувствуем вращение земли, потому что движемся вместе с ней с той же скоростью – так же мы не чувствуем движения, летя в самолёте. Это предсказательная сила гелиоцентрической картины мира, основанной на теории гравитации, объясняет и помогает понять физическую реальность, в который мы пребываем. Сила мышления и способностью к познанию позволяют отбросить мир видимостей и постичь новую реальность — вращение земли с огромной скоростью вокруг своей оси и вокруг солнца, даже несмотря на то, что мы не чувствуем движения.
Из этих наблюдений возникает интересный вопрос: есть ли реальность за пределами наших органов чувств и когнитивных способностей? Есть ли причина верить, что реальность, данная нам в ощущениях, это конечная Реальность? Другими словами, способны ли наши органы чувств и разум показать действительность такой, как она есть, а не такой, какой она нам видится?
Одно из доказательств, демонстрирующих пределы того, что можно познать с помощью рассудка и органов чувств, было представлено немецким философом 18 века Имануилом Кантом (1724-1804). Говоря простыми словами, Кант утверждает, что наша способность постигать мир таким, каким он явлен нам — как непрерывный процесс в пространстве и времени — это результат того, что информация, приходящая к нам из мира, фильтруется нашими органами чувств и врождёнными моделями мышления. Это означает, что информация приспосабливается к ограничениям нашего восприятия и познавательным способностям; она должна быть преобразована таким образом, чтобы соответствовать пространственным, временным, причинным и прочим категориям, которые способен воспринять наш мозг. То есть для Канта причинно-следственные связи, пространство и время — не неотъемлемые свойства мира, скорее, они функции нашего разума, встроенные в него. Одно из следствий умозаключений Канта в том, что мы не можем знать истинную реальность независимо от наших органов чувств и познавательных способностей. Мы застряли в области видимостей, или мире феноменов, в силу своего биологического устройства.
Другой способ развить аргументацию Канта — исследовать разницу в чувственных и познавательных способностях разных биологических видов — от простейших организмов до крайне сложных созданий вроде нас. Возьмём, к примеру, креветку. Мир, каким его видит креветка, не имеет ничего общего с тем, как его видим мы. У креветок панорамное зрение, и они прекрасно замечают движение. Две пары усиков позволяют креветкам чувствовать запахи и вкусы, улавливая химические вещества, растворённые в воде. Благодаря длинному усику креветка ориентируется в пространстве, а короткий помогает оценить, подходит ли предполагаемая жертва в пищу. Мозг креветки крайне мал — несколько пучков нервных клеток. Не трудно предположить, что наше видение мира сильно отличается от того, каким его видит креветка. У нас развился совсем другой и намного более сложный аппарат для обработки информации, которую мы получаем из мира.
Мы можем распространить эти доводы на внеземные организмы. Можно вообразить существование неуглеродных внеземных форм жизни с другим биохимическим составом, которые «воспринимают» мир совершенно иначе посредством своих органов чувств и познавательных способностей, которые кардинально отличны от наших. Кто скажет, что мир, каким его видим мы, ближе к реальности, чем тот, каким он предстаёт воображаемым инопланетянам? Кроме того, никакое развитие ИИ и биоинженерии в будущем не сможет решить вопрос, поставленный Кантом, учитывая ограниченность нашего знания реальности. Не важно, насколько мы продвинемся в усовершенствовании наших способов восприятия и познания, мы всегда будем воспринимать мир через чувственный и когнитивный аппарат, имеющий свои ограничения. Можно провести простую аналогию, это как менять телескоп для наблюдения за солнцем. Каждый следующий телескоп будет давать больше информации о солнце, но даже с самым технически продвинутым телескопом мы будем ограничены его мощностью, и всегда можно вообразить более совершенный телескоп в будущем, который даст более полную информацию о солнце.
Кант накладывает ограничения на наше понимание реальности, что вызвано изначальной ограниченностью наших чувственных и когнитивных способностей. Для Канта реальность, или мир как он есть сам по себе, за пределами нашего восприятия. Единственное, что можно сказать, это что он существует. Кант не предлагает никаких других инструментов или методов для понимания реальности за пределами наших органов чувств и когнитивных способностей. Мы привязаны к миру феноменов.
* * *
Стало уже общим местом, что не отменяет его истинности, мнение о том, что мистические и духовные традиции считают наше восприятие мира — восприятием видимости, а не постижением подлинной Реальности. Однако мистики приходят к этому выводу иначе. Вместо того чтобы оценивать природу наших чувственных и когнитивных способностей, как делает Кант, они «переживают» Реальность, используя совершенно другой подход и инструмент: они «видят» себя частью Реальности, а не как нечто отдельное от неё. Например, суфии, рассматривают свою самоидентичность, или эго, как иллюзию, и «прозревая» сквозь эту иллюзию, они «видят» Реальность «глазами» Реальности. С точки зрения суфиев, нельзя прийти к такому «восприятию», следуя умозаключениям или разучивая наизусть священные тексты. Раскрытие иллюзии самоидентичности достигается посредством деятельной практики, через медитацию, служение или другие техники.
Даже если мы не можем оценить истинность суфийского пути рационально — поскольку это дело опыта — есть многое, чему можно научиться у суфиев. Урок заключается в следующем: когда мы привносим своё эго в понимание мира и свои суждения о нём — иногда даже не осознавая этого — мы склонны к предвзятости в своих выводах. Наше эго направляет нас прочь от реальности и толкает нас к тому, чтобы принять за реальность видимость.
Психологи на протяжении почти 60 лет изучали, как люди выносят суждения и принимают решения, и они обнаружили, что наши предубеждения создают собственную субъективную реальность в процессе нашего взаимодействия с миром. Затем наша сконструированная реальность определяет наше поведение в мире. Одно из таких предубеждений — это ложная корреляция или мышление стереотипами. Из примеров этого — приписывание негативного поведения некой группе меньшинства, даже если такое поведение в равное мере присутствует среди представителей группы большинства. Другая распространённая форма предубеждений — это тенденция принимать в подтверждение некоего вывода те доводы, которые соответствуют нашим ценностям, верованиям и предшествующему знанию, вместо того чтобы рассмотреть убедительность и корректность самого доказательства.
Конечно проще жить в мире видимостей, чем искать реальность. Доказано, что большинство из нас готовы без колебаний принять то, что мы воспринимаем, нежели воздержаться от выводов до получения новых данных. В эпоху социальных сетей и интернета на нас обрушивается шквал разных идеологий, догм, лжи и полуправды; мы погружены в такие условия, которые побуждают людей стремиться к комфорту и хорошему настроению, а не поиску истины и приверженности реальности. Похоже, наше безразличие к реальности стало ещё более заметным в последнее время. Это напомнило мне персонажа Сайфера из «Матрицы», который, пожив в реальном мире, решает вернуться обратно в Матрицу (мир, очень похожий на наш, но созданный искусственно компьютерной программой и через трубки скармливаемый людям непосредственно в мозги). Сайфер оправдывает своё решение, говоря: «Я знаю, что этот стейк не существует. Я знаю, что когда я кладу его в рот, Матрица сообщает моему мозгу, что он сочный и вкусный. Знаешь, что я понял за эти девять лет? Счастье — в неведении».
Несмотря на врождённые ограничения в нашем восприятии Реальности, нас отличает от прочих животных то, что мы единственный вид, представители которого осознают свою смертность и понимают, что мир продолжит своё существование после нашей смерти. Осознание смертности заставляет нас думать о смысле своего короткого существования на этой планете. На данный момент лучший ответ на этот вопрос таков: мы должны продолжать стремиться превзойти мир видимостей в нашем странствии к Истине.
Впервые на русском языке опубликована книга Ахмада Газали «Саваних. Наития влюбленных».
Саваних — это первый в истории персидского суфизма трактат, посвященный психологии мистической любви, оказавший огромное влияние на последующее развитие суфизма. Текст сопровождается комментариями д-ра Н. Пурджавади, одного из самых авторитетных исследователей персидского суфизма и, в частности, творчества Ахмада Газали.
Ахмад Газали. «Саваних. Наития влюбленных»
М.: Риэлетивеб, 2013, 256 с., тир. 2000 экз.
ISBN 978-5-91049-006-6
Книгу Ирвинга Карчмара «Повелитель джиннов» теперь можно приобрести на сайте Goodread.com
Мистический приключенческий роман о путешествии в мир джиннов, которое является духовным странствием в поисках высшей истины. Автор книги — дервиш одного из суфийских братств, что придает повести документальную точность в описании быта и поведения суфиев, а также многообразных методов воздействия мастеров пути на учеников.
http://www.goodreads.com/book/show/17860464
Книгу в обычном бумажном виде по-прежнему можно купить на Озоне.
Первые пять номеров журнала теперь доступны для чтения в онлайн: http://issuu.com/sufimag.
В издательстве «Риэлетивеб» вышло 2-е издание книги «Повелитель джиннов».
Ирвинг Карчмар. Повелитель джиннов.
М.: Риэлетивеб, 2012
ISBN 978-5-91049-005-9
Это мистический приключенческий роман о путешествии в мир джиннов, которое является духовным странствием в поисках высшей истины. Автор книги — дервиш одного из суфийских братств, что придает повести документальную точность в описании быта и поведения суфиев, а также многообразных методов воздействия мастеров пути на учеников.
Журнал "Суфий" 