Журнал "Суфий"

Суфизм — это путь духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать. Поскольку духовные состояния невозможно выразить словами, суфийские шейхи говорили: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм».

Руми говорит об этом так:

Когда влюблен, стыжусь всего,
Что о любви когда-то говорил.

Какими бы словами великие суфии ни объясняли суть суфизма (тасаввуф), эти слова отражали конкретные ситуации и состояния. По этой причине объяснения такого рода не могут служить всеобъемлющими определениями суфизма, а лишь описывают некоторые его аспекты.
Самое общее определение суфизма может звучать следующим образом:

Суфизм — это путь к Истине, где взять с собой в дорогу можно только любовь. Путь суфия состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель — Бог. Таким образом, в конце пути не остается ничего, кроме Бога.

ВНУТРЕННЕЕ СТРАНСТВИЕ И ВНЕШНЕЕ ПОВЕДЕНИЕ

Путь суфия состоит как из внутреннего странствия, так и внешнего поведения.

Внешнее поведение — это необходимая часть Пути, поскольку одно внутреннее странствие не может привести к совершенству. В своем движении к совершенству суфий должен, помимо завершения внутреннего странствия, овладеть и надлежащим внешним поведением, чтобы постоянно пребывать в гармонии со всеми людьми.

Суфии всеми возможными способами движутся к совершенству. Внутренне они осуществляют это, отдаваясь Божественному притяжению. Внешне — посредством пребывания в гармонии со всеми. Это подобающее «внешнее поведение» настолько необходимо на Пути, что некоторые суфии даже считали его более важным, чем внутреннее странствие. Например, когда Руми был вызван, чтобы продемонстрировать своему шейху Шамсу Табризи степень своего совершенства, он не стал говорить о своем внутреннем знании и духовном постижении. Вместо этого он провозгласил:

О Владыка влюбленных, видел ли ты
Существо гармоничней меня —
С живыми — живой и мертв с мертвецами я.

Таким образом, суфий внутренне сгорает в огне любви, тогда как внешне он живет в гармонии со всеми.

ИНСТИНКТИВНАЯ ЛЮБОВЬ, ДУХОВНАЯ ЛЮБОВЬ И БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ

В инстинктивной любви любящий стремится к возлюбленной ради самого себя. В духовной любви любящий стремится к возлюбленной ради себя самого так же, как и ради возлюбленной. В Божественной Любви любящий стремится к Возлюбленной не ради себя, а только ради Возлюбленной. Как сказал Руми в Маснави:

Для любящих Его, лишь Он — их радость и печаль.
Лишь Он — их плата и награда.
Если, кроме Возлюбленного, ты видишь что-то еще,
То это не любовь, а просто страсть.
Любовь — это пламя, которое, разгораясь,
Испепеляет все, кроме Возлюбленного.

ИСТИННАЯ ЛЮБОВЬ И МИРСКАЯ ЛЮБОВЬ

Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она так же преходяща; единственный ее непреходящий результат — продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная, Любовь — это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютной Возлюбленной и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный, подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Божественном огне. Влюбленный отворачивается от своего «я» — и погибает, устремляется к Богу — и оживает. Когда влюбленный освобождается от самого себя и становится ничем, он обретает жизнь вечную.

Некоторые суфийские учителя полагали, что Истинная Любовь вырастает из мирской любви, и действительно, мирская любовь может создать сосуд для получения излияний Истинной Любви. Говоря словами Руми: «Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога». Относительно различия между Истинной и мирской любовью Руми говорит:

Эй! Выпей жгучего прекрасного вина,
Этих языков огня,
Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время
Страшного суда.
В этом божественном вине
Ты обретешь дух юности.
В пламени инстинкта
Никогда не найдешь ты верности такой.